I  A ideia do dia

Um mal sem profundidade

Seis peritos examinaram o réu antes do julgamento e não acharam nada.

Os laudos psiquiátricos foram a primeira surpresa do processo. Um dos examinadores declarou que a atitude do homem em relação à esposa, aos filhos e aos amigos era não apenas normal, mas inteiramente desejável. O pastor que o visitava na prisão descreveu um sujeito de ideias positivas.

A pilha de laudos derrubava a explicação confortável. Se o réu fosse doente, o caso terminava na psiquiatria e o mundo seguia tranquilo. Ele não era doente: era um chefe de departamento com desempenho acima da média.

A tese que Arendt montou olhando para aquela cabine tem uma peça central, e a peça não é maldade. É irreflexão. Não a burrice, que ele não tinha, e sim a incapacidade de examinar o próprio ato do lado de fora, do ponto de vista de quem o recebe.

O sinal mais visível da ausência era a língua. Ele falava por fórmulas prontas e trocava de fórmula conforme o interlocutor. Perguntado sobre a consciência, respondia com máximas de calendário, e Arendt anotou que nenhuma frase dele escapava do lugar-comum.

O episódio mais estranho apareceu no interrogatório policial, duzentas e setenta e cinco horas que viraram três mil quinhentas e sessenta e quatro páginas. O réu declarou ter vivido segundo a moral de Kant e recitou de cabeça uma versão aproximada do imperativo categórico.

A recitação estava quase certa e a aplicação estava invertida. Kant exige que cada um teste a própria máxima como se ela fosse virar lei universal, o que obriga a pessoa a pensar sozinha. O réu trocou o teste por outra régua: agir de modo que o chefe de Estado aprovasse a conduta se soubesse dela.

Arendt chamou o resultado de Kant para uso doméstico do homem pequeno. A troca resolve o problema moral de quem obedece: dispensa qualquer exame e basta descobrir o que a autoridade quer.

A consciência segue funcionando depois da troca, só que medindo a distância entre o funcionário e a ordem, nunca entre o ato assinado e o efeito dele na vida de quem está do outro lado do formulário.

Arendt tinha escrito antes sobre o mal radical, em 1951, no livro sobre as origens do totalitarismo. Depois de Jerusalém mudou de posição: o mal extremo não tem profundidade nem grandeza demoníaca, se espalha na superfície como fungo e devasta o mundo justamente por não ter raiz.

II  Quem pensou

A refugiada que virou repórter de tribunal

Nasceu em 1906 em Linden, perto de Hanôver, e cresceu em Königsberg, a cidade de Kant. Foi expulsa do ginásio por organizar um boicote a um professor que a tinha ofendido, e prestou o exame final como candidata externa.

Aos dezoito anos entrou em Marburg para estudar com Martin Heidegger, e os dois viveram um caso que ela escondeu por décadas. Doutorou-se em Heidelberg com Karl Jaspers, em 1929, com uma tese sobre o conceito de amor em Agostinho.

Em 1933 a Gestapo prendeu ela e a mãe por oito dias. Ela recolhia, na Biblioteca Estadual da Prússia, declarações antissemitas de jornais e boletins que a organização sionista alemã queria mostrar no exterior. Soltas, as duas saíram do país sem documentos.

Passou oito anos em Paris cuidando de jovens judeus que emigravam para a Palestina. Em 1940 o governo francês a internou no campo de Gurs como estrangeira inimiga. Escapou na confusão da derrota francesa e chegou a Nova York em maio de 1941.

Aprendeu inglês depois dos trinta e cinco e virou uma das vozes mais lidas da vida intelectual americana, com As Origens do Totalitarismo em 1951 e A Condição Humana em 1958.

Quando soube da captura, em 1960, escreveu à Fundação Rockefeller adiando uma bolsa: tinha perdido os julgamentos de Nuremberg, nunca tinha visto aquela gente em carne e osso e não haveria terceira chance.

Ela não assistiu ao julgamento inteiro. Acompanhou as primeiras semanas em abril, voltou em junho para parte do interrogatório e leu o resto nas transcrições, o que os críticos usariam depois contra ela.

As cinco reportagens saíram em fevereiro e março de 1963, e o livro chegou às livrarias em maio, com o subtítulo que virou a frase mais citada dela e a mais mal lida: um relato sobre a banalidade do mal.

A expressão aparece no subtítulo e reaparece na última linha do relato. Nenhuma das duas vale como teoria geral, e sim como descrição de um homem dentro de uma cabine. A leitura que se espalhou foi outra: a de que qualquer pessoa faria o mesmo no lugar dele.

A última pergunta que ela trouxe de Jerusalém não era sobre o réu. Era sobre a atividade de pensar, e se examinar o que se faz protege alguém de fazer o pior. Ela partiu em 1975 escrevendo o livro que tentava responder, e a página presa na máquina trazia só o título do capítulo.

III  Contra o quê

O Eichmann anterior a Jerusalém

A tese não passou sem briga. A reação começou em 1963, durou anos e custou a ela boa parte do círculo de amigos.

A primeira acusação foi de tom: leitores que esperavam luto encontraram ironia. A crítica veio de dentro de casa, assinada por Gershom Scholem, maior estudioso da mística judaica e amigo dela desde os anos 1930, numa carta que circulou pelo mundo antes de qualquer resposta.

A resposta dela recusou o terreno da acusação: nunca tinha amado nenhum povo nem nenhum coletivo, escreveu, porque o único amor que conhecia era pelas pessoas, uma a uma.

A objeção mais pesada não era de estilo. Em algumas páginas Arendt sustentou que os conselhos judaicos criados pelos ocupantes facilitaram o trabalho da máquina, e que sem aquela colaboração o número final teria sido menor.

Jacob Robinson respondeu em 1965 com um livro inteiro de correções, e a crítica de fundo era de proporção: ela esticou até a conclusão um material que não a sustentava.

A contestação mais séria demorou meio século. Bettina Stangneth publicou em 2011 o trabalho com as fitas gravadas em Buenos Aires em 1957, quando um jornalista holandês entrevistou o foragido durante meses.

O homem das fitas não é o funcionário do vidro: defende a ideologia sem rodeios, se orgulha do cargo e recusa o papel de peça pequena.

A conclusão de Stangneth é dura: a figura sem profundidade de Jerusalém era um papel ensaiado junto com a defesa. Trechos das fitas chegaram ao tribunal, Arendt os tratou como fanfarronice de exilado, e hoje o descarte parece o erro dela.

Sobra a parte que resiste. Três meses depois da abertura do julgamento, Stanley Milgram começou em Yale os experimentos de obediência: vinte e seis dos quarenta voluntários foram até a última chave do painel, obedecendo a um homem de jaleco sem poder nenhum sobre eles.

Milgram escreveu em 1974 que a expressão de Arendt chegava mais perto da verdade do que se gostaria de admitir.

A máquina nunca precisou de milhares de fanáticos. Precisou de despachantes, ferroviários e datilógrafos que não precisavam querer o resultado para produzi-lo.

Fora da discussão histórica, a régua serve bem à decisão prática.

A tese sobrevive ao homem que a inspirou: a engrenagem do estrago maior não precisa de gente que a queira, precisa de gente suficiente que nunca examine a própria parte.

"Qual foi o último papel que você assinou sem parar para pensar em quem ele atinge?"

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Segundo o texto, qual é a peça central da tese que Arendt montou olhando para o réu na cabine de vidro?

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