Sponsored by

ED 042

Nada existe por conta própria

Nos Versos Fundamentais do Caminho do Meio, do século II, Nagarjuna sustenta que toda coisa surge apoiada em outras, e que a própria vacuidade também é vazia.

Uma xícara de barro vazia sobre uma mesa de madeira, com luz lateral.

Uma xícara vazia sobre a mesa

▼

"Vacuidade: qualidade do que é vazio, oco, desprovido de conteúdo" (Houaiss). Os Versos Fundamentais do Caminho do Meio, tratado em sânscrito que Nagarjuna escreveu na Índia por volta do século II, chamam de vacuidade outra coisa: não um buraco onde nada há, e sim a ausência de svabhava (natureza própria), a existência por conta própria que uma coisa teria se fosse o que é sem depender de nada.

A ideia do dia é que nenhuma coisa carrega dentro de si o que a faz ser ela mesma, e a prova estaria em tentar achar, em qualquer objeto, uma parte dele que se sustente sozinha.

O exemplo trabalhado no tratado é o fogo e a lenha. Se o fogo tivesse existência própria, arderia sem combustível, porque nada precisaria de fora. Se fosse idêntico à lenha, quem queima e o que é queimado se confundiriam, e não sobraria fogo nenhum para acender. Se fosse totalmente separado dela, um fogo já pronto teria de ser encontrado em algum lugar sem lenha alguma.

O argumento tem uma forma fixa e volta capítulo após capítulo, aplicada ao movimento, ao tempo, à causa, ao agente, ao sofrimento. Nagarjuna toma quatro posições possíveis sobre um tema (existe, não existe, os dois, nenhum dos dois), esgota as quatro e mostra que todas terminam em contradição quando se supõe que a coisa tenha natureza própria. O nome dessa peneira de quatro pontas é catuskoti (tétrade).

O que resta depois da peneira não é o nada. O fogo continua queimando a panela, a lenha continua acabando, e nada disso é negado em nenhuma linha do tratado. Negada é apenas a suposição de que exista algo por baixo do fogo, uma essência do fogo, que faça dele fogo independentemente da lenha, do ar e de quem acendeu.

O tratamento cai também sobre a palavra central do livro, num movimento que os comentadores posteriores chamaram de sunyata-sunyata (vacuidade da vacuidade). Se toda coisa é vazia de natureza própria, a vacuidade também é, porque ela só existe apoiada naquilo de que é dita.

Continue lendo ↓

I A ideia do dia

O vazio que não sobra como fundo

Vacuidade, nesse tratado, funciona como um adjetivo relacional, nunca como um material. Dizer que a xícara é vazia não é dizer que dentro dela mora um nada; é dizer que ela é xícara por causa do barro, do forno, do formato, do uso e da palavra, e que nenhum desses itens é a xícara em si.

A definição positiva aparece no capítulo 24, quando Nagarjuna junta três nomes num só fôlego. Vacuidade é sunyata, surgimento dependente é pratityasamutpada (aparecer sempre em função de outras condições), e designação apoiada é upadaya prajñapti (o nome que se dá contando com aquilo em que a coisa se apoia). Os três, diz o verso, nomeiam a mesma situação, e essa situação é o caminho do meio.

O caminho do meio corre entre duas beiradas. De um lado, a afirmação de que as coisas existem por conta própria, com essência fixa; do outro, a de que nada existe. Nagarjuna recusa as duas beiradas com o mesmo argumento: coisa com essência fixa não poderia mudar nem nascer, e coisa sem nenhuma existência não poderia queimar a mão de ninguém.

Três nomes para a mesma situação

Sunyata (vacuidade): nada carrega natureza própria dentro de si

Pratityasamutpada (surgimento dependente): tudo aparece em função de condições

Upadaya prajñapti (designação apoiada): o nome depende daquilo em que se apoia

**A vacuidade não é o material de que as coisas são feitas por baixo: é a constatação de que não existe esse por baixo.**

"O que surge de modo dependente, isso nós chamamos de vacuidade. Ela é uma designação apoiada, e ela mesma é o caminho do meio."

Nagarjuna, Versos Fundamentais do Caminho do Meio, capítulo 24, verso 18, escrito na Índia por volta do século II

O passo seguinte é o que separa o tratado de um ceticismo comum, e Nagarjuna o dá contra si mesmo. Se a vacuidade fosse uma essência, um fundo real por trás das aparências, ela seria justamente aquilo que o livro inteiro nega. Por isso ela também surge apoiada: vazia de natureza própria, como qualquer outra.

O aviso vem em forma de remédio. No capítulo 13, o texto compara a vacuidade a um purgante que limpa o corpo e depois precisa sair junto com o resto, e diz que quem transforma a vacuidade numa posição a ser defendida não tem cura, do mesmo jeito que um doente cujo remédio virou doença.

Para que o cotidiano continue de pé, o tratado separa dois níveis de verdade. No nível convencional, samvrti-satya (verdade encoberta pelo costume), existem carroças, reis, dores de dente e regras de conduta. No nível último, paramartha-satya (verdade em sentido final), nenhuma dessas coisas é encontrada como entidade independente. Quem embaralha os dois níveis, avisa o texto, arruína o ensinamento inteiro, e quem descarta o primeiro perde o meio pelo qual o segundo poderia ser dito.

II Quem pensou

O monge do sul que os reis liam por carta

Nagarjuna viveu no subcontinente indiano em algum ponto entre os anos 150 e 250, e é o único nome dessa história. Nasceu, segundo as tradições budistas, numa família brâmane do sul, na região de Andhra, e passou a vida como monge e professor em mosteiros do vale do rio Krishna, perto dos sítios que hoje se chamam Amaravati e Nagarjunakonda.

Os dados biográficos firmes são poucos e cabem numa linha: um autor, um conjunto de obras em sânscrito, uma região e um patrono real. Tudo o mais que se conta dele vem de hagiografias escritas séculos depois, em chinês e em tibetano, que lhe atribuem seiscentos anos de vida, alquimia e conversas com serpentes.

A lenda mais repetida explica o nome. Naga, em sânscrito, é a serpente mítica que guarda tesouros embaixo d'água, e a história conta que Nagarjuna desceu ao reino dos nagas para buscar os sutras da Perfeição da Sabedoria, que estariam guardados lá até alguém capaz de entendê-los aparecer. A narrativa serve para autorizar textos que circulavam sem autor conhecido, e não como registro de biografia.

O elo com o poder aparece por escrito. Duas obras atribuídas a ele, a Preciosa Guirlanda e a Carta a um Amigo, são endereçadas a um rei da dinastia Satavahana, que governava o Decão na época, e misturam a doutrina com conselhos de governo bem concretos: hospitais, poços, abrigos na beira das estradas, imposto suportável e clemência com prisioneiros, inclusive o pedido de que os condenados sejam soltos depois de algum tempo de pena.

**O tratado não fala em iluminação nem em êxtase: discute causa, movimento, tempo e nome, com a paciência de quem desmonta um relógio.**

A obra central tem 27 capítulos e cerca de 450 versos curtos, secos, quase sem adjetivo. Cada capítulo pega um item que a filosofia indiana da época tratava como existente por conta própria, aplica a peneira de quatro pontas e sai sem conclusão positiva, porque a conclusão positiva seria outra essência.

A transmissão para fora da Índia foi rápida e larga. Kumarajiva traduziu o tratado para o chinês no início do século V, com comentário, e dele nasceu a escola Sanlun na China e a Sanron no Japão. No Tibete, o texto virou base do currículo monástico, lido pelos comentários de Buddhapalita, Bhaviveka e Candrakirti, que discordavam entre si sobre como argumentar a favor de uma tese que nega ter tese.

A escola fundada por ele recebeu o nome de Madhyamaka (a do meio), e o próprio Nagarjuna passou a ser tratado, nas tradições do leste asiático e do Tibete, como o segundo grande professor depois do Buda. A data da morte não está fixada por documento nenhum, e as fontes antigas discordam até sobre o século.

Quem banca a edição de hoje

Smarter CRM. Less Busywork.

Disconnected data and tools make it harder to understand your customers. HubSpot's Agentic Customer Platform brings your data, teams, and tech stack together with AI built in to help your business work faster and create more personalized customer experiences.

Why HubSpot and what's new

Use AI powered tools to take action faster
Unify your data, teams, and tech stack in one place
Create one shared view of customer data
Connect teams around the same customer context
Bring your business tools into one place

Connect more of your business in one place and give every team a smarter way to work. Get set up quickly and start checking off your hardest tasks.

Get started free

Patrocinadores mantêm a edição gratuita

III Contra o quê

Os adversários que chamaram a vacuidade de nada

A acusação mais dura chegou de fora do budismo, pela escola Nyaya, especializada em lógica e em teoria do conhecimento. O raciocínio dos adversários era direto: se toda coisa é vazia de natureza própria, a frase que afirma isso também é vazia, e uma frase vazia não tem força para negar nada, o que derruba a tese junto com tudo o mais.

Nagarjuna respondeu a essa objeção num tratado inteiro, a Refutação das Objeções, e a resposta foi uma concessão, não uma defesa. Sim, a frase dele é vazia, e é exatamente por isso que ela funciona. Ele compara o argumento a um homem feito por ilusionista que impede outro homem, também ilusório, de agir: nenhum dos dois precisa ser substancial para que o impedimento aconteça.

O segundo grupo de adversários estava dentro de casa. Os escolásticos do Abhidharma, sobretudo da corrente Sarvastivada, aceitavam que pessoas e carroças fossem construções convencionais, mas sustentavam que os dharmas, os elementos últimos em que a análise chega ao fim, esses sim tinham natureza própria. Nagarjuna dirige o argumento contra eles: se algum elemento tivesse essência, seria imutável, e uma coisa imutável não pode entrar numa cadeia de causas.

A terceira acusação, repetida desde então, é a de niilismo, e é a que o texto mais tenta antecipar. Se nada tem existência própria, dizem os críticos, ninguém sofre, ninguém age, a conduta correta perde sentido e o caminho budista se desmancha. A resposta do tratado inverte o ônus: só porque as coisas são vazias é que elas podem surgir, mudar, adoecer e melhorar, já que essência fixa nenhuma admite transformação.

Resta uma dificuldade que sobreviveu aos comentadores e continua em discussão acadêmica: como afirmar qualquer coisa a partir de uma posição que recusa ter posição. Jay L. Garfield tratou do problema na tradução comentada que publicou em 1995 pela Oxford University Press, e Mark Siderits voltou ao ponto em Buddhism as Philosophy, de 2007, propondo que a vacuidade seja lida como uma tese sobre conceitos, e não sobre o que existe no mundo.

**Aceitar a vacuidade não muda nada no que acontece: muda o que se supõe estar por baixo do que acontece.**

"O que, na sua vida, você trata como se tivesse existência própria?"

Numa manhã qualquer, numa cozinha de apartamento, uma mulher tira uma xícara do armário e repara na trinca fina que atravessa a alça. A xícara ficou com ela depois de um inventário, tem a marca de uma fábrica que fechou, e por causa do barro, do forno, do formato, da mão que escolheu e da palavra que a chama de xícara, ela é o que é. Nenhum desses itens, sozinho, é a xícara.

Ela bebeu o café.