I  A ideia do dia

O céu não tem boca

Wang Chong começa pelo corpo do céu. Para avisar alguém, é preciso intenção, e intenção pede um órgão: boca para falar, olhos para ver a falta. O céu, escreve ele, é uma abóbada de matéria, sem boca e sem olhos.

Sem órgão, não há desejo. Sem desejo, não há recado. O céu se move, as estações se seguem, a chuva cai ou falta, e nenhum desses movimentos é dirigido a alguém. Acontece como o fogo esquenta e a água molha.

A palavra ziran vinha do Laozi, o clássico taoísta, onde descrevia o curso do mundo antes de qualquer interferência. Wang Chong a arranca do contexto místico e a usa como ferramenta de conferência. Diante de um fenômeno, a primeira pergunta passa a ser se ele se repete por conta própria.

O eclipse responde sim. Os astrônomos dos Han já previam eclipses por cálculo, com anos de antecedência. Wang Chong usa o dado contra a corte: se o escurecimento chega na data marcada, ele tem calendário, e um calendário não reage ao humor do imperador.

A seca segue o mesmo raciocínio. Há anos de chuva e anos de estiagem sob reis bons e reis cruéis. Se o céu punisse com seca, os tiranos famosos dos livros antigos teriam governado sobre terra rachada. Os registros mostram chuva farta sob vários deles.

Wang Chong também vira a escala do argumento. O homem, diz ele, vive entre o céu e a terra como um piolho vive dentro da roupa. O piolho anda, morde e se esconde nas dobras. A pessoa que veste a roupa não percebe, e nada do piolho muda o tempo lá fora.

A conclusão vem seca. O governante pode ser bom ou mau, e a conduta dele pesa para o povo. Para o céu, não pesa nada. O céu não premia nem castiga, porque não tem com o que querer.

Fica de pé uma coincidência. Às vezes uma seca cai sob um rei cruel, e os cronistas ligam os dois fatos. Wang Chong chama esse encontro de acaso, o mesmo acaso de um fruto caindo na cabeça de quem passa embaixo da árvore.

Numa estrada de terra, um motorista para no acostamento quando o céu fecha. A chuva despenca sobre a lavoura do vizinho e poupa a dele. Ele liga o rádio e espera passar.

II  Quem pensou

O leitor das bancas de Luoyang

Wang Chong nasceu no ano 27, em Shangyu, na comenda de Kuaiji, no sudeste da China, perto da atual Hangzhou. A família vinha de soldados e mercadores. O avô e o pai tinham fama de briguentos e mudaram de cidade fugindo de inimigos.

O pai faleceu cedo. A mãe e os parentes mandaram o menino estudar, e a fama de bom aluno o levou à capital, Luoyang, onde entrou na Academia Imperial, a escola que formava funcionários do Estado.

Lá estudou com Ban Biao, historiador da corte e pai do autor do Livro dos Han. O professor ensinava os clássicos confucianos, e Wang Chong não tinha dinheiro para comprá-los.

As biografias contam a cena. O estudante passava horas entre os vendedores de Luoyang, lendo rolos de bambu sem pagar, e guardava de memória o que tinha lido. Saía dali sabendo de cor textos das cem escolas, não só dos confucianos.

Voltou para Kuaiji e ganhou cargos pequenos: secretário de distrito, auxiliar de comenda, assessor de governador. Em todos discordou dos superiores, mandou memoriais com críticas e acabou saindo. A carreira nunca passou do nível provincial.

Fora do cargo, ensinou alunos em casa e escreveu. Diz-se que espalhou pincéis e tábuas de escrita pelos cômodos e pelas janelas, para anotar uma ideia onde ela aparecesse. O Lunheng cresceu assim, em décadas, até ter 85 capítulos.

O livro tem um capítulo de autobiografia, o último. Nele Wang Chong responde aos críticos do próprio estilo: escreve claro de propósito, porque um argumento só vale se o leitor comum consegue segui-lo.

Na velhice, pobre, escreveu um tratado sobre como alimentar a vida, com dieta e controle das paixões, para durar mais. Um amigo o recomendou ao imperador Zhang, que mandou chamá-lo para a corte. Wang Chong estava doente e não foi.

Os contemporâneos quase não o citam. Nenhum letrado da capital respondeu ao Lunheng por escrito enquanto o autor vivia, e o nome dele não aparece nos debates oficiais sobre os clássicos realizados no Pavilhão do Tigre Branco, em 79.

Faleceu por volta do ano 97, em casa, sem herdeiro conhecido. O livro ficou com a família, em Kuaiji, longe dos letrados da capital.

III  Contra o quê

Contra os presságios

O alvo principal é a escola de Dong Zhongshu e dos letrados que ele formou. No tempo de Wang Chong, a doutrina tinha ganhado ainda um anexo: os livros de profecia chamados chenwei, textos apócrifos atribuídos a Confúcio, cheios de sinais e previsões.

O imperador Guangwu, fundador dos Han do Leste, tinha usado esses livros para provar que o céu o escolhera. Em 56, mandou publicá-los oficialmente. Criticar presságio passou a soar como criticar a legitimidade do trono.

Wang Chong ataca pelo caminho lateral. Não nega que o céu exista nem que tenha força. Nega a intenção. A seca vem do ciclo do qi (a energia vital dos chineses antigos, que circula pela natureza), e não de um julgamento.

O segundo alvo são as histórias de milagre dos próprios clássicos. Contava-se de um general cujo choro fez cair geada em pleno verão, e de um arqueiro cuja flecha derrubou um dos dez sóis. Wang Chong refaz as contas: um homem minúsculo não move o céu enorme, como o piolho não move a roupa.

O livro desmonta também a crença em fantasmas. Se os mortos virassem espíritos, argumenta, as estradas estariam lotadas deles, porque mais gente já morreu do que vive. E fantasma aparece vestido, mas roupa não tem alma para sobreviver.

O método vale mais do que cada caso. Wang Chong pede prova de efeito: quem diz que a conduta do rei causa a seca precisa mostrar seca sempre que o rei erra, e chuva sempre que acerta. Uma história bonita não basta.

A obra tem limites claros. Wang Chong acreditava no destino fixado no nascimento e lia sorte no formato dos ossos do rosto. Recusava a vontade do céu e aceitava um fatalismo cego, sem perguntar por que um mundo sem intenção teria sortes marcadas.

O efeito político foi nulo na vida dele. Os Han seguiram publicando editos de autocrítica depois de eclipses por mais de um século, e dinastias posteriores fizeram o mesmo. O tribunal de astronomia de Pequim registrava sinais celestes para o imperador até o século XIX.

O Lunheng sobreviveu por um leitor que preferiu escondê-lo. Por volta do ano 180, o letrado Cai Yong, exilado no sul, achou uma cópia em Kuaiji e a levou para casa. Os amigos notaram as conversas dele ficarem mais afiadas e reviraram os aposentos atrás do segredo.

Acharam os rolos do Lunheng num canto do quarto.

Ele pediu silêncio.

Como Wang Chong, sem dinheiro para comprar os clássicos confucianos, conseguia estudá-los enquanto morava em Luoyang?

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