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I  A ideia do dia

O relógio marca posições, não passagem

Bergson escreveu a tese em Clermont-Ferrand, defendida na Sorbonne em 1889, com um problema herdado da psicologia da época. Os laboratórios alemães mediam sensação em números: dobra a luz, dobra a intensidade percebida. Ele desconfiou da conta e foi atrás do que ela pressupunha.

O achado da tese é uma confusão antiga entre duas coisas diferentes. Quantidade se soma porque as partes ficam lado a lado no espaço: duas cadeiras existem separadas, dá para apontar uma e depois a outra. Estados de consciência não ficam lado a lado, se interpenetram, e somá-los exige antes espalhá-los num espaço imaginário onde eles nunca estiveram.

Um relógio faz esse espalhamento e faz bem. O que ele mostra é a posição de um ponteiro sobre um mostrador. Você olha e vê onde a agulha está, nunca a passagem entre onde ela estava e onde está, porque a passagem não é uma posição e nada no aparelho a exibe.

A passagem quem fornece é quem olha. Para dizer que o ponteiro andou, é preciso reter na memória a posição anterior enquanto a atual aparece, e essa retenção acontece na consciência de quem observa, não no metal.

Daí vem o nome que Bergson dá ao procedimento: espacialização. Ao tratar o tempo como grandeza mensurável, você o representa numa reta, e a reta permite fazer coisas que o tempo vivido não permite. Numa reta dá para ir e voltar, dividir ao meio, comparar um trecho com o outro e escolher qualquer ponto como início.

Nenhuma dessas operações funciona na duração. Não dá para voltar a um pedaço da manhã e revê-lo do jeito que ele foi, porque quem voltaria já carrega o resto do dia. Não dá para dividir uma hora de espera ao meio e obter duas meias esperas equivalentes, já que a segunda metade contém a primeira e a primeira não contém nada.

A tese não pede o fim das medições. Pede que se saiba o que a medição faz. Quando o número aparece, algo já foi transformado em outra grandeza, e o resultado responde perguntas sobre a nova grandeza, jamais sobre a antiga.

II  Quem pensou

O professor cuja aula lotou o Collège de France

Henri Bergson nasceu em Paris em 1859, filho de um pianista e compositor polonês e de uma inglesa. Foi aluno brilhante em matemática: aos dezessete anos resolveu um problema de geometria proposto pela revista Nouvelles Annales de Mathématiques, e a solução dele saiu publicada em 1877. Os professores esperavam a Escola Politécnica e ele escolheu filosofia, para desapontamento declarado deles.

Depois da École Normale Supérieure veio o interior. Ele deu aula em Angers e depois em Clermont-Ferrand, onde passou cinco anos e escreveu a tese sobre a duração. A rotina era de professor de liceu, com turmas grandes e correção de provas, e o livro saiu dessa rotina em 1889, quando ele tinha trinta anos.

O reconhecimento veio devagar e depois de uma vez só. Ele entrou no Collège de France em 1900, e as aulas da tarde de sexta viraram evento social de Paris: gente chegava com horas de antecedência, ocupava os corredores e a sala vizinha, e havia quem mandasse empregado guardar lugar. Turistas americanos incluíam a aula no roteiro da cidade.

O motivo do sucesso estava no assunto tanto quanto no jeito. Bergson escrevia em francês limpo, sem jargão técnico, e usava exemplos que qualquer um tinha à mão: um torrão de açúcar dissolvendo na água, uma melodia, o gesto de erguer o braço. A Academia Francesa o elegeu em 1914 e o Nobel de Literatura chegou em 1927.

A Evolução Criadora, de 1907, levou a duração para fora da consciência e a colocou na vida inteira, com a ideia de um impulso que produz formas novas e não repetíveis. O livro vendeu como poucos livros de filosofia já venderam e transformou o autor em figura pública, consultada sobre guerra, educação e política.

O trabalho público tomou os anos seguintes. Ele chefiou uma missão diplomática aos Estados Unidos em 1917, conversou com o presidente Woodrow Wilson e depois presidiu a Comissão Internacional de Cooperação Intelectual da Liga das Nações, o organismo que deu origem à Unesco. A artrite que o imobilizava foi avançando durante todo esse período.

Em 1940, com Paris ocupada, o governo de Vichy ofereceu a ele isenção das leis contra judeus, em consideração ao prestígio. Ele recusou a isenção e foi pessoalmente às filas do registro obrigatório, apoiado por um enfermeiro. Estava com oitenta e um anos e não conseguia mais andar sozinho.

III  Contra o quê

Einstein responde que o tempo do filósofo não existe

O encontro aconteceu em 6 de abril de 1922, na Sociedade Francesa de Filosofia, em Paris. Albert Einstein estava na cidade e aceitou uma sessão de debate; Bergson pretendia só ouvir, foi convencido a falar e improvisou uma intervenção de cerca de meia hora sobre o tempo da relatividade.

O argumento dele não contestava as equações. Bergson aceitava os cálculos e discutia o que eles significavam: para ele, os tempos diferentes dos relógios em movimento eram tempos atribuídos, calculados por um observador para outro sistema, enquanto o tempo real de cada observador, aquele que ele sente escoar, continuava sendo um só e comum a todos.

A resposta de Einstein foi curta e ficou registrada na ata da sessão. Ele disse que não existe um tempo dos filósofos, que existe apenas um tempo psicológico, diferente do tempo do físico, e que o primeiro não tem valor para a ciência. A frase circulou pelo mundo em poucos dias.

O custo para Bergson foi alto. Ele publicou no ano seguinte Duração e Simultaneidade, tentando mostrar a compatibilidade entre a duração e a relatividade, cometeu um erro técnico ao tratar o paradoxo dos gêmeos e recebeu correções de físicos como André Metz. Retirou o livro de circulação nas edições posteriores das obras completas.

A partir dali o nome dele saiu da mesa da física e, junto, da mesa da filosofia acadêmica. A geração seguinte na França, formada em fenomenologia alemã e depois em estruturalismo, tratou a duração como psicologismo, e nos anos cinquenta e sessenta o autor mais lido de Paris na virada do século virou capítulo de manual.

Bertrand Russell já tinha atacado por outro flanco, num ensaio de 1912. Para ele, a filosofia de Bergson era feita de imagens que convencem pela beleza e não sobrevivem à análise lógica, e a separação entre intuição e inteligência servia para blindar afirmações contra qualquer teste.

A volta veio por um caminho que ninguém previu. Gilles Deleuze publicou Bergsonismo em 1966 e leu a duração como uma teoria da diferença, não da vida interior. Depois disso, o vocabulário da duração reapareceu em estudos de cinema, de memória e de tempo social, e físicos como Ilya Prigogine voltaram à pergunta sobre por que o tempo da física é reversível e o vivido não é.

"Quantas horas do seu dia você contou e quantas você viveu?"

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